|
ديناميكية البناء اللغوي في القران اخواتي الغاليات في شبكة شعاع صراحه من اجمل ما شاهدت هذا اليوم الموضوع ذا فيه الكثير من الابداع اترككم معه صح طويل لكنه مميز يدفعك للانطلاق في عالم البلاغه البناء اللغوي للقرآن هو قاعدة الإعجاز الأساسية فيه، فلقد كانت اللغة بين يدي القرآن الكريم مطواعة لأغراضه ومقاصده، يشكلها كما يريد، ويوظفها كما يشاء، يختار من مفرداتها أخفها وأيسرها وأعذبها، ويصنع منها نظما غريب المنوال، ليس له في اللغة سابق مثال، وهذا النظم البديع قادر على أن يزلزل الجبال، وأن يهز الكون كله، والأهم من هذا كله أنه يهز الإنسان من داخله، ويخلقه خلقا جديدا، وذلك لما فيه من الديناميكية والطاقة. ولقد تكلم أهل العلم عن أساليب القرآن وبديعه ونظمه، وسوف نستعرض بعض ما قيل في هذا الصدد، ولكن ما يعنينا هنا في هذه الأساليب: الديناميكية، ونقصد بها استخدامه لأساليب تثير الحركة والانتباه في ذهن الإنسان، مثل: الاستفهام والاستثناء والنداء، وكذلك استخدامه لتعابير مختلفة وتكراره لبعض التعابير في الموضوع الواحد بصيغ مختلفة، وموضوع المشترك والمترادف والمبهم ونحو ذلك، وذلك كله مما ذكره العلماء في بحوثهم عن القرآن، ولكنهم لم يلتفتوا إلى موضوع الديناميكية في هذه الأساليب، وأثرها في وعي الإنسان. ونبدأ بأول هذه الأساليب وهو التشبيه. يتبــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifــــــــع |
رد: ديناميكية البناء اللغوي أولا: التشبيه، وهو: (الدلالة على مشاركة أمر لأمر في معنى)، وهو كثير في القرآن كما هو الحال في اللغة أيضا، وتشبيهات القرآن جميعها سواء كانت مفردة أو مركبة، تمثيلية أو غير تمثيلية تدفع بالفكر في آفاق عليا، وتحرك الخيال في اتجاهات متعددة وعوالم مختلفة، خذ مثلا قوله تعالى: ﴿ يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ ﴾ (القارعة: 4) وتأمل كيف ربط في هذا التشبيه بين حركة الناس وما يصحبها من تدافع وتصادم وهول واقتحام بحركة الفراش المتطاير المتدافع المقتحم، فقد تحدث عن المستقبل كما لو كان حاضرا، وربط بين الدنيا والآخرة في آية واحدة، ثم أعقبها بقوله: ﴿ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ ﴾ (القارعة: 5)، والعهن هو الصوف والمنفوش: الذي شرع في الذهاب والتمزق، فانظر إلى ثبات الجبال وقوتها كيف صار هباء، ففي آيتين اثنتين تبين ما تؤول إليه صورة العالم من التبدل والمغايرة يوم القيامة، وذلك من خلال التشبيه الذي يثري الخيال تدفقا وحيوية وإثارة. ولنتأمل من التشبيه المركب قوله تعالى: ﴿ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ (البقرة: 261) فانظر إلى صورة الإنفاق ﴿ يُنْفِقُونَ ﴾ استحضارا للحالة الراهنة وتحريضا على البذل، ومقارنته مع صورة متأنقة بديعة من متحف الطبيعة، تبدأ بحبة أنبتت وصيغة الماضي مقصودة هنا، وكأن الثواب أسبق من العمل، وذلك دفعا لما يتوهمه الكافرون من أن الإنفاق هدر للمال، فما هو في الحقيقة إلا نماء وزيادة، هذه الحبة نمت وأعطت سبعة سنابل، في كل سنبلة مئة حبة!! ويأتي بعد ذلك الكرم الإلهي الممدود: ﴿ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ ﴾، هكذا ينقلك القرآن في رحلة عجيبة بين الإنفاق الذي هو في حقيقته زرع للحياة بالمحبة والتواصل والتكافل، وزرع للآخرة أيضا، يحصده المرء هناك، وبين نتيجة هذا الزرع وما يعقبه من نماء دنيوي وأخروي متمثلة بصورة هذه الحبة النموذجية المعطاءة، وبين الصورتين يتحرك فكر المؤمن بحركة ديناميكية تجمع بين الدنيا والآخرة والزرع والحصاد. ومن التشبيه المركب أيضا قوله تعالى: ﴿ مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾ (الجمعة: 5)، وهي صورة دقيقة مفعمة بالحركة لأولئك الذين حملوا وهنا استخدم صورة الماضي ثم أعقبها بصورة المضارع ﴿ كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ ﴾ استحضارا للذهن وتشخيصا للصورة أمام الناظرين، وماذا حمل هؤلاء؟ لقد حملوا التوراة التي هي نور الله، بيد أنهم رفضوا الحمل، وناءوا به، فتلاعبوا كي يتخلصوا منه، فمثل هؤلاء كالحمار الذي يحمل أسفار لا ينتفع بها، ولا ينال منها إلا مؤونة الثقل، ووجه الشبه عقلي، وهو: (حرمان الانتفاع بأبلغ نافع مع تحمل التعب في استصحابه)، فانظر كيف نقلك التشبيه بين أمور متعددة أعطت الفكر صورة حية نابضة لحقيقة بني إسرائيل الذين لم يستفيدوا من مصاحبة كتاب ربهم شيئا سوى العناء والمقت الإلهي. لنتأمل أيضا قوله تعالى في صفة شجرة الزقوم: ﴿ طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَاطِينِ ﴾ (الصافات: 65)، وهو من التشبيه الوهمي عند البلاغيين، كيف ربط القرآن من خلال التشبيه بين الطلع وبين رؤوس الشياطين وبين الزقوم في ديناميكية عجيبة جمعت بين الدنيا والآخرة والغواية وسببها ونتيجتها، فرؤوس الشياطين هي التي ضللت الكافرين وساقتهم إلى هذا الغذاء الذميم، في عملية مدارها كله على القبح، فرأس الشيطان قبيح، والضلال قبيح، وعقابه قبيح، وشجرة الزقوم قبيحة، والأكل من هذه الشجرة قبيح.. وهكذا نجد أن التشبيه أداة من أدوات الديناميكية التي استفاد القرآن من طاقتها التعبيرية في بيان أغراضه. ثانيا: الاستعارة: وهي إحدى وسائل التعبير الديناميكية، وهي عند البلاغيين: (اللفظ المستعمل فيما شبه بمعناه الأصلي، لعلاقة المشابهة)، وقد وردت في آيات كثيرة، منها: ﴿ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴾ (الفاتحة: 6) أي: (الدين الحق)، فانظر إلى حيوية الأسلوب القرآني كيف جعل الدين الحق الموصل إلى الله صراطا مستقيما، والمستقيم كما هو معلوم في الهندسة أقرب مسافة بين نقطتين، فأقرب الطرق إلى الله هو هذا الدين القويم. ووردت الاستعارة في قوله تعالى: ﴿ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾ (البقرة: 257). فانظر كيف جعل الكفر على تعدد مناهجه وصوره ظلمات، وكيف جعل الهدى نورا، وكيف جعل النقلة من الكفر إلى الإيمان نقلة من الظلمات إلى النور، والنقلة من الإيمان إلى الكفر نقلة من النور إلى الظلمات، وتأمل البون الشاسع بين النقلتين من خلال استعارة موحية فعالة مؤثرة وهي استعارة النور للتوحيد والظلمات للشرك. ومن ألوان الاستعارة قوله تعالى: ﴿ وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ﴾ (النحل: 112). تأمل في تعبير (أذاقها) وما فيه من الاتحاد والاندماج، فالإنسان عندما يذوق شيئا ويبتلعه، يصبح جزءا لا يتجزأ منه، فالعذاب متغلغل في كيان القرية كله تغلغل الغذاء في جسم الإنسان، فلا يمكن أن ينفصم عنه. ثم تأمل الاستعارة الموحية الموحية: ﴿ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ ﴾ وما في اللباس من الستر والغطاء للجسم، وكأن الجوع والخوف فصل لباسا لتلك القرية، فلا تستطيع أن تنفك عنه، إنه تعبير موحي للمصاحبة والملازمة الدائمة التي تعبر عن انهماك تلك القرية في ألوان من العذاب الحسي الغليظ. كما عبر القرآن عن حياة الشرك بالموت، وعن الإيمان بالحياة، قال تعالى: ﴿ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ (الأنعام: 122)، فالنقلة إلى الدين الحق هي نقلة من الموت إلى الحياة. وفي صورة أخرى يعبر القرآن عن عملية تمكن الضلال في نفوس المنافقين وتمسكهم به ونبذهم للهدى بعملية الشراء، قال تعالى: ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾ (البقرة: 16) وتصوير أخذ الضلالة ونبذ الهدى بالبيع والشراء دليل على صفقة خاسرة في عملية تجارية فاسدة ولذلك قال: ﴿ فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ ﴾، ومقابل هذه التجارة هنالك تجارة أخرى رابحة وهي تجارة المؤمنين، قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾ (الصف: 10) وهنا يتجلى جمال التعبير القرآني الذي جعل عملية الإيمان والكفر كعملية البيع والشراء، تشبيها للمعقول بالمحسوس، وتقريبا للمجرد إلى الأذهان بع/بارات موحية فعالة من خلال الاستعارة. |
رد: ديناميكية البناء اللغوي ثالثا: المجاز المرسل: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفه البلاغيون بأنه: (ما كانت العلاقة بين ما استعمل فيه وما وضع له ملابسة غير التشبيه)، ومنه إطلاق المسبب وإيراد السبب كما في قوله تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقاً وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ ﴾ (غافر: 13)، فالرزق هنا المراد به الغيث الذي يكون به الرزق، وعبر بالرزق عن الغيث لأمه مسبب عنه، وهكذا يربط بين الغيث والرزق في مخيلة الإنسان، ومن المجاز المرسل تسمية الشيء باعتبار ما سيؤول إليه، كما في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْماً إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَاراً وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيراً ﴾ (النساء: 10)، فالمراد بقوله ﴿ إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَاراً ﴾. مالا سيكون نارا يوم القيامة، وقد سماه نارا حتى يجعل النفس تنفر منه وتبتعد عن أكله وكأنه نار حقيقية يلتهمها عبيد المال سفها وطغيانا. ومن المجاز المرسل تسمية الشيء باعتبار ما كان عليه، كما في قوله تعالى: ﴿ وَآتُوا الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوباً كَبِيراً ﴾ (النساء: 2)، فاليتيم عندما يعطى المال وقد بلغ سنة التكليف لم يعد يتيما، وإنما سماه يتيما باعتبار ما كان عليه ليحافظ على نزعة الرحمة عناية به. ومن علاقات المجاز المرسل: إطلاق المحل وإرادة الحال فيه، كما في قوله تعالى: ﴿ فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ ﴾ (العلق: 17)، فالمراد دعوة أهل النادي، ولكنه طلب منه دعوة النادي بما فيه زيادة في التحدي والمبالغة. ومن علاقات المجاز المرسل: تسمية الشيء باسم آلته، كما في قوله تعالى: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ (إبراهيم: 4). فاللسان هنا المراد به اللغة، وأطلق لفظ اللسان دون اللغة لأنه أداتها وآلتها. وهكذا نجد أن المجاز المرسل يولد طاقة فكرية هائلة في الكلام مستندا إلى ما بين المعاني من علاقات لا شتى لا تقوم على المشابهة كما هو الحال في الاستعارة. رابعا: المجاز العقلي: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفه البلاغيون بأنه: (إسناد الفعل، أو معناه، إلى ملابس له، غير ما هو له، بتأول)[6]، ومنه قوله تعالى: ﴿ إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ﴾ (القصص: 4)، فإسناد الذبح والاستحياء إلى فرعون لأنه السبب الآمر بهذه الأفعال الشنيعة التي يقوم بها جنوده، وقد يكون الإسناد إلى الزمان، كما في قوله تعالى: ﴿ فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيباً ﴾ (المزمل: 17)، والأحداث التي في ذلك اليوم هي التي تجعل الولدان شيبا وليس اليوم في حد ذاته، كما يكون الإسناد إلى المكان، كما في قوله تعالى: ﴿ وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا ﴾ (الزلزلة: 2)، والأرض لا تفعل ذلك من تلقاء نفسها وإنما يأمرها الله بذلك، وقيمة هذا المجاز أنه يلفت الإنسان إلى العوامل المؤثرة في الأفعال من أسباب وزمان ومكان وغير ذلك إلى جانب الفاعل الحقيقي للحدث. خامسا: الكناية: وهي إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفها البلاغيون بأنها (لفظ أطلق وأريد به لازم معناه مع جواز إرادته)، وقد وردت الكناية في مواضع من القرآن، قال تعالى: ﴿ مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلانِ الطَّعَامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ﴾ (المائدة: 75) فقوله كانا يأكلان الطعام كناية على أنهما من البشر، وأنهما (كسائر أفراد البشر في الاحتياج إلى ما يحتاج إليه كل فرد من أفراده بل من أفراد الحيوان) [8]، وقوله تعالى: ﴿ نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلاقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ ﴾ (البقرة: 223) هو (من الكنايات اللطيفة والتعريضات المستحسنة، وهذه وأشباهها في كلام الله آداب حسنة، على المؤمنين أن يتعلموها ويتأدبوا بها ويتكلفوا مثلها في محاورتهم ومكاتبتهم) [9]، وعليه فالكناية أسلوب غير مباشر لأداء المعنى مع قرينة ودليل ملموس، وقد وظفها القرآن لتفعيل التعبير اللغوي، والرقي بأدائه إلى رتبة الإعجاز. سادسا: الأمر: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، وأكثر ما يكون جماله لما يخرج عن مقتضى الظاهر، كالتهديد في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمَّنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ (فصلت: 40)، أو التعجيز كما في قوله تعالى: ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ (البقرة: 23)، أو الإهانة كما في قوله تعالى: ﴿ قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً ﴾ (الإسراء: 50)، أو التسوية كما في قوله تعالى: ﴿ قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فَاسِقِينَ ﴾ (التوبة: 53)، أو الاحتقار كما في قوله تعالى: ﴿ قَالَ لَهُمْ مُوسَى أَلْقُوا مَا أَنْتُمْ مُلْقُونَ ﴾ (الشعراء: 43).. فصيغ الأمر كلها في هذه الآيات ونحوها ذات معان دالة، تتجاوز المعنى المباشر للأمر وهو طلب الفعل على وجه الاستعلاء والإلزام إلى معان أخرى بلاغية تستشف من إيحاءات الكلام وسياقاته المختلفة. سابعا: النهي: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، وهو في الأصل: طلب الكف عن الفعل على وجه الاستعلاء والإلزام، ولكنه قد يخرج إلى معان أخرى بلاغية تستشف من إيحاءات الكلام وسياقاته المختلفة، وذلك كالدعاء كما في قوله تعالى: ﴿ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ﴾ (البقرة: 286)، فقد حملت دلالات النهي في الآية السابقة معاني الدعاء للعلي الكبير أن يتولى المؤمن برعايته وحفظه ونصره، فخرجت بذلك عن مطلق النهي وأعطت الكلام دفئا وحيوية في محراب التبتل إلى الله العلي الكبير. |
رد: ديناميكية البناء اللغوي ثامنا: الاستفهام: وهو في الأصل طلب المتكلم العلم بشيء لم يكن معلوما له من قبل، ولكن القرآن قد يتجاوز هذا الغرض إلى أغراض بلاغية أخرى، كالتشويق كما في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾ (الصف: 10)، أو التسوية كما في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ﴾ (البقرة: 6)، أو التعجب كما في قوله تعالى: ﴿ قَالَتْ يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ ﴾ (هود: 72) أو التقرير، كما في قوله تعالى: ﴿ قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إبراهيم ﴾ (الأنبياء: 62)، أو الإنكار، كما في قوله تعالى: ﴿ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ ﴾ (الأعراف: من الآية80) فالاستفهام في هذه الآيات خرج عن غرضه الأصلي إلى معان أخرى ذات إيحاءات بلاغية جديدة، تشحذ الفكر وتوقظ الخيال للبحث وراء المعاني الجديدة. تاسعا: التمني: وهو طلب الشيء المحبوب الذي لا يرجى حصوله، إما لكونه مستحيلا أو بعيد الحصول، كما في قوله تعالى: ﴿ وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾ (الأنعام: 27)، فالعودة إلى الدنيا مستحيلة، وهنا يتحرك خيال الإنسان بين الآخرة والدنيا، ويقف متحسرا إذا كان مقصرا، ويدرك أن ثمة فرصة ما زالت أمام عينيه، فيسرع ويبادر إذا كان من أهل السعادة، وأما بعيدالحصول فكما في قوله تعالى: ﴿ فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ﴾ (القصص: 79)، فها هنا يرسم أسلوب التمني صورة لأولئك السذج من العوام الذين يخدعهم بريق الذهب، فيمنونه ولو كان على حساب كل شيء! وأسلوب التمني هو من الأساليب الحيوية التي تثير الانتباه، وتحرك العقل، وقد وظفه القرآن لغرض بث الطاقة التعبيرية الخلاقة في بيانه العظيم عاشرا: النداء: وهو طلب إقبال المخاطب على المتكلم، وهو كثير في القرآن الكريم، فمنه ما هو موجه إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم مخاطبا بوصف النبوة، كما في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴾ (الأنفال: 64)، وقوله: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ ﴾ (لأنفال: 65)، وقد يخاطب بوصف الرسالة، وذلك كما في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ ﴾ (المائدة: من الآية41)، ﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّك ﴾ (المائدة: من الآية67)، ومنه ما هو خطاب للثقلين، كما في قوله تعالى: ﴿ يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْأِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ ﴾ (الرحمن: 33)، ومنه ما هو خاص بالمؤمنين، كما في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً ﴾ (التحريم: من الآية8)، ومنه ما هو خاص بالكافرين كما في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ (التحريم: 7)، ومنه ما هو خاص بالمنافقين كما في قوله تعالى: ﴿ لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ ﴾ (التوبة: 66)، وقد يخرج النداء عن غرضه الأصلي لأغراض أخرى كالتحسر في قوله تعالى: ﴿ يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴾ (يّـس: 30)، وبالجملة فإن أساليب النداء من الأساليب الحيوية التي تبث النشاط في نفس المخاطب، وتجعله يلقي السمع وهو شهيد. أحد عشر: الأسلوب الحكيم: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفه البلاغيون بأنه: (وهو تلقي المخاطب بغير ما يترقب، بحمل كلامه على خلاف مراده، تنبيها على أنه الأولى بالقصد، أو السائل بغير ما يتطلب، بتنزيل سؤاله منزلة غيره، تنبيها على أنه الأولى بحاله، أو المهم له)، كما في قوله تعالى: ﴿ يَسْأَلونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَج ﴾ (البقرة: من الآية189)، سألوا عن تكوين الأهلة فوجههم إلى السؤال على ما هو أولى بهم أن يسألوه وهو فائدة تلك الأهلة، ومن هذا الباب أيضا قوله تعالى: ﴿ يَسْأَلونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلْ مَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ ﴾ (البقرة: 215)، فقد سألوا عن مادة الإنفاق فأجابهم عن مواضع الإنفاق، متضمنا الإشارة إلى مادته وهو ان يكون من خير، والأسلوب الحكيم أسلوب تربوي فعال، يوجه السائل إلى ما هو أولى بحاله أن يسأله، ويرتفع به عن سذاجة ما طرحه من سؤال إلى أفق أعلى حين يجيبه على ما هو أولى له بالسؤال عنه. اثنا عشر: الالتفات: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفه البلاغيون بأنه: (التعبير عن معنى بطريق من الطرق الثلاثة - التكلم والخطاب والغيبة - بعد التعبير عنه بطريق آخر منها)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ (الإسراء: 1)، فالانتقال من الغائب إلى المتكلم فالغائب فيه طاقة تعبيرية معجزة، لأن هذا الأسلوب يدفع الرتابة عن الكلام ويجعل المتلقي يتأمل في الخطاب الرباني بكل حواسه، ويتابعه كلمة كلمة وحرفا حرفا. يتبــــــــــــــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifــــــــــع |
رد: ديناميكية البناء اللغوي ثلاثة عشر: الإيجاز: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، يعرفه البلاغيون بأنه: (اختصار بعض ألفاظ المعاني ليأتي الكلام وجيزا من غير حذف لبعض الاسم، ولا عدول عن لفظ المعنى الذي وضع له) ، والعرب مولعون بالإيجاز حتى قالوا: البلاغة هي الإيجاز، وكتاب الله عز وجل في ما عرضه من موضوعات وقصص وتشريع وعقيدة، لهو في غاية الإيجاز، متضمن سعادة الدارين، ودستور للفرد والجماعة على حد سواء، ومن أساليب الإيجاز قوله تعالى: ﴿ وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ ﴾ (البقرة: من الآية179)، وهذه الآية تشتمل على إيجاز القصر، وقد قال عنه السيوطي: (معناه كثير، ولفظه يسير، لأن معناه أن الإنسان إذا علم أنه متى قَتل قُتل به كان ذلك داعيا إلى أن لا يقدم على القتل، فارتفع بالقتل الذي هو القصاص كثير من قتل الناس بعضهم لبعض، وكان ارتفاع القتل حياة لهم، وقد فضلت هذه الجملة على أوجز ماكان عند العرب في هذا المعنى، وهو قولهم: القتل أنفى للقتل - بعشرين وجها أو أكثر) ، وصور الإيجاز كثيرة، وهو ضربان: إيجاز بالحذف وإيجاز قصر، وقد احتوى القرآن على النوعين، وليس بخاف ما يثيره الإيجاز من كوامن البحث والتنقيب على المعنى الذي يحتويه، فهو يبعث الطاقة في نفس القارئ أو المتلقي من أجل الإحاطة بالمعنى الذي قد يكون دقيقا أو غامضا مما يحتاج معه إلى مزيد من البحث والتأمل. أربعة عشر: التكرار: وهو إحدى أدوات التعبير الديناميكية، لأنه يدفع إلى التأمل في ما كرر، وسببه، وفائدته، ويعرفه البلاغيون بأنه: (أن يكرر المتكلم اللفظة الواحدة لتأكيد الوصف أو المدح أو الذم أو التهويل أو الوعيد)، ومثاله في القرآن قوله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ ﴾ (القمر: 17)، وحول حكمة تكرار هذه الآية يقول السيوطي: (قال الزمخشري: كرر ليجددوا عند سماع كل نبأ منها اتعاظا وتنبيها، وأن كلا من تلك الأنباء مستحق لاعتبار يختص به، وأن يتنبهوا كي لا يغلبهم السرور والغفلة)، وصور التكرار كثيرة في الذكر الحكيم، (ومن ذلك تكرير القصص، كقصة آدم وموسى ونوح وغيرهم من الأنبياء، قال بعضهم: ذكر الله موسى في كتابه في مئة وعشرين موضعا. وقال ابن العربي في القواصم: ذكر الله قصة نوح في خمسة وعشرين موضعا، وقصة موسى في تسعين آية. وقد ألف البدر بن جماعة كتابا سماه المقتنص في فوائد تكرير القصص، وذكر في فوائده: أن في كل موضع زيادة شيء لم يذكر في الذي قبله، أو إبدال كلمة بأخرى لنكتة، وهذه عادة البلغاء) خمسة عشر: ذكر الخاص بعد العام: وذلك (للتنبيه على فضله حتى كأنه ليس من جنسه، تنزيلا للتغاير في الوصف نزلة التغاير في الذات)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ مَنْ كَانَ عَدُوّاً لِلَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ ﴾ (البقرة: 98)، فقد دخل جبريل وميكال ضمن الملائكة دخولا أوليا ثم ذكرا على التفصيل بعد ذلك للعناية بشأنهما، وهذا يدفع العقل لمزيد من التأمل في شأن هذين الملكين الكريمين. ستة عشر: الإيغال: وهو (ختم البيت بما يفيد نكتة يتم المعنى دونها)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْراً وَهُمْ مُهْتَدُونَ ﴾ (يّس: 21)، فتأمل كيف ختمت الآية بوصف الرسل بالهدى، مما يجعل السامع يغرى باتباعهم، فهو اتباع مجاني لا يكلف شيئا من جهة، ثم هو اتباع على طريق الهداية من جهة أخرى. سبعة عشر: التذييل: وهو: (تعقيب الجملة بجملة تشتمل على معناها للتوكيد) ، ومثاله قوله تعالى: ﴿ ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ ﴾ (سـبأ: 17)، فانظر كيف جعل إنزال العقاب بسبب الكفر، ثم جعله خاصا بالكفرة، وهذا التذييل له أهميته، لئلا يتوهم غير الكافر إذا عصى ربه أنه سيعاقب عقاب الكافر، فالعقاب الماحق لا يكون إلا للكافرين. ثمانية عشر: الاحتراس: وهو: (أن يؤتى به في كلام يوهم خلاف المقصود بما يدفعه)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ (المائدة: 54)، قال الخطيب القزويني مبينا سرا قوله تعالى: ﴿ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾: (فإنه لو اقتصر على وصفهم بالذلة على المؤمنين، لتوهم أن ذلتهم لضعفهم، فلما قيل: أعزة على الكافرين، علم أنها منهم تواضع لهم، ولذا عدي الذل بعلى لتضمينه معنى العطف، كأنه قيل: عاطفين عليهم على وجه التذلل والتواضع، ويجوز أن تكون التعدية بعلى لأن المعنى: أنهم مع شرفهم، وعلو طبقتهم، وفضلهم على المؤمنين، خافضون لهم أجنحتهم) تسعة عشر: التتميم: وهو (أن يؤتى في كلام لا يوهم خلاف المقصود بفضلة تفيد نكتة)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ ﴾ (البقرة: من الآية177)، فقوله على حبه فيه تتميم في غاية الحسن، فهو ينفق المال مع حبه له، أو هو ينفقه حبا لله، ومنه أيضا قوله تعالى: ﴿ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً ﴾ (الإنسان: 8) أي مع اشتهائه والحاجة إليه، وهنا يكون الإنفاق أعظم أجرا عند الله تعالى. يتبـــــــــــــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifــــــــع |
رد: ديناميكية البناء اللغوي عشرون: الاعتراض: وهو (أن يؤتى في أثناء الكلام، أو بين كلامين متصلين معنى، بجملة أو أكثر لا محل لها من الإعراب، لنكتة) ، ومثاله قوله تعالى: ﴿ وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ ﴾ (النحل: 57)، فكلمة سبحانه تنزيه في غاية الحسن وقع بين كلامين متصلين، فأفاد معنى جديدا، ومن هذا القبيل أيضا قوله تعالى: ﴿ وَوَصَّيْنَا الْأِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴾ (لقمان: 14). فقوله عز وجل: ﴿ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ ﴾ اعتراض في غاية الحسن للتنبيه على فضل الأم خاصة التي تعبت بالحمل والولادة والتربية، والتي تكون أكثر عرضة للعقوق من جهة الأبناء إذا كبروا. واحد وعشرون: وضع المضمر موضع المظهر: وذلك (ليتمكن في ذهن السامع ما يعقبه، فإن السامع متى لم يفهم من الضمير معنى بقي منتظرا لعقبى الكلام كيف تكون، فيتمكن المسموع بعده في ذهنه فضل تمكن، وهو السر في تقديم ضمير الشأن أو القصة)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ (الإخلاص: 1)، فضمير هو جعل الذهن يتنبه لما يأتي بعده، فجاء لفظ الجلالة فأنست النفس بذكره وعلمت أنه المراد بعد الضمير، فتمكن في النفس غاية التمكن. اثنتان وعشرون: المطابقة: وهي: (الجمع بين متضادين، أي معنيين متقابلين في الجملة)، ومثالها قوله تعالى: ﴿ وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظاً وَهُمْ رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُمْ ﴾ (الكهف: من الآية18)، فقد طابق بين الأيقاظ والرقود، ومنها قوله أيضا: ﴿ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا ﴾ (الأنعام: من الآية122)، فقد طابق بين الميت وهو اسم والإحياء له وهو فعل، كما طابق بين النور والظلمات، والمطابقة كثيرة في كتاب الله وبخاصة بين السماء والأرض والجنة والنار والحق والباطل والهدى والضلال.. وهي بالإضافة إلى جمالها الأسلوبي ذات قيمة معنوية، لأنها تجعل الفكر يتأمل بين الأشياء وما يضادها سواء على صعيد المحسوسات أو المجردات، مما يتيح للعقل البشري أن يلم بالمعرفة من جميع أطرها وأشكالها في ما يتعلق بالأمر ونقيضه. ثلاث وعشرون: المقابلة: وهي: (أن يؤتى بمعنيين متوافقين أو اكثر، ثم بما يقابل ذلك على الترتيب)، ومثالها قوله تعالى: ﴿ فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً وَلْيَبْكُوا كَثِيراً جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ (التوبة: 82)، فقد قابل بين الضحك القليل والبكاء الكثير، وهي مقابلة اثنين باثنين، ومثالها أيضا قوله تعالى: ﴿ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى ﴾ (الليل: 5-10) وهي من مقابلة أربعة بأربعة، والمقابلة ذات حسن أسلوبي وأداء حيوي يجعل الذهن متابعا للمتكلم عند استخدامها، منتبها إلى الكلمات والجمل وما بينها من اتفاق وتباين، مما يدفع عنه السآمة والملل، ويغريه بالمتابعة والتأمل. أربعة وعشرون: تشابه الأطراف، وهو: (أن يختم الكلام بما يناسب ابتداؤه بالمعنى) ، ومثاله قوله تعالى: ﴿ لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾ (الأنعام: 103)، فاللطيف يتناسب مع قوله (لا تدركه الأبصار)، والخبير يتناسب مع قوله ﴿ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ﴾، فصار الكلام وحدة متوائمة وسبيكة واحدة، وهذا من خصائص أسلوب القرآن التي يكاد ينفرد بها عن ما سواه. خمسة وعشرون: الإرصاد، وهو: (أن يجعل قبل العجز من الفقرة أو البيت ما يدل عليه إذا عرف الروي)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾ (التوبة: من الآية70) فقوله تعالى: (فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ) يجعل الذهن يتساءل: ما الذي أودى بهم إذا؟ فيأتي الجواب: ﴿ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾، وهذا أسلوب فعال لتنبيه العقل وإثارة الفكر. ست وعشرون: المشاكلة، وهي: (وهي ذكر الشيء بلفظ غيره لوقوعه في صحبته تحقيقا أو تقديرا) [29]، ومثالها قوله تعالى: ﴿ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ﴾ (الشورى: من الآية40)، فقد سمى العقاب العادل سيئا؟ لأنه جاء بسبب السيئة نفسها، ووقع في الكلام مجاورا لها، والجزاء من جنس العمل؟ وهو وإن كان عادلا، ولكنه جاء نتيجة عمل سيئ، فالنتيجة مترتبة على السبب، وهذا معنى إضافي يمكن إضافته لتأثير المشاكلة في هذا السياق. سبعة وعشرون: العكس والتبديل، وهو (أن يقدم جزء من الكلام ثم يؤخر)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ ﴾ (الروم: 19). وهنا يتداخل الموت والحياة، فكل منهما يخرج الآخر، وكل منهما يصنع صاحبه، ومن ثم لا غرابة أن يكون عقب الموت حياة جديدة للإنسان، ومن ثم عقب بقوله: ﴿ وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ ﴾، فسبحان من يخلق الشيء وضده، وينتج الأشياء من أضدادها وهو على كل شيء قدير. ثمانية وعشرون: اللف والنشر، وهو: (ذكر متعدد على التفصيل، أو الإجمال، ثم ما لكل واحد، من غير تعيين، ثقة بأن السامع يرده إليه)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ (القصص: 73)، فالسكن يكون في الليل وابتغاء الفضل يكون في النهار، والمعول في اللف والنشر على حكم العقل ليرد كل جملة في السياق إلى صاحبها، وهذا أولى من سياق كل متعدد مع ماله على حدة، وهو أسلوب فعال من أساليب اللغة التي اعتمد عليها القرآن الكريم في طاقته التعبيرية. تسعة وعشرون: الجمع، وهو: (أن يجمع متعدد في حكم)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾ (الكهف: من الآية46). فقد جعل الزينة للاثنين معا: المال والبنون، ومن ثم فلا تكون الزينة كاملة إذا نقص أحدهما من حياة الإنسان. يتبـــــــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifــــــــــع |
رد: ديناميكية البناء اللغوي ثلاثون: الجمع والتفريق، وهو: (أن يدخل شيئان في معنى، ويفرق بين جهتي الإدخال) ، ومثاله قوله تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً ﴾ (الإسراء: من الآية12). فقد جمع بين الليل والنهار بكلمة آيتين، ثم فرق بعد ذلك في بيان ما لكل واحد منهما، وهذا أسلوب قويم من أساليب اللغة يثير الفكر ويدعو للتأمل في ما يقوله المتكلم. واحد وثلاثون: الجمع مع التفريق والتقسيم ومثاله قوله تعالى: ﴿ يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ * فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيق * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ ﴾ (هود: 105- 108). فالمراد بالنفس في الآية الفرد من جنس الإنسان، ثم فرقه بحسب النتيجة إلى شقي وسعيد، ثم ذكر ما أعده لكل فريق يوم القيامة، في أسلوب بديع لافت مؤثر، ومما زاده جمالا هذا الاستثناء الذي تكرر مرتين في سياق ذكر الخلود للفريقين، وهو قوله: ﴿ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ﴾ فلقد احتارت العقول في فهمه وتأويله، ليعلم أن كل شيء بقبضته وأنه فعال لما يريد. اثنان وثلاثون: التجريد: وهو (أن ينتزع من أمر ذي صفة آخر مثله فيها مبالغة لكمالها فيه)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِآياتِنَا يَجْحَدُونَ ﴾ (فصلت: 28)، فقد جعل النار تشتمل على دار الخلد، ودار الخلد هي النار ذاتها، وذلك مبالغة في الزجر والترهيب. ثلاثة وثلاثون: المذهب الكلامي: وهو (إيراد حجة المطلوب على طريقة أهل الكلام)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ﴾ (الأنبياء: من الآية22)، فالشراكة تكون بسبب الضعف عن تحقيق الشيء من دون معونة الآخرين، والآلهة يجب أن تكون قوية بنفسها غنية عن غيرها، ثم إن الشراكة قد ينتج عنها صراعات وعداوات وخلافات بين المتشاركين، مما يفسدها من أساسها، ولو كان هنالك آلهة متعددة لهذا الكون لفسد الكون، ولما كان الكون صالحا محكما متوازنا علمنا بالضرورة أنه صنع إله قوي واحد وهو الله العزيز الحكيم. ومثاله أيضا قوله تعالى حكاية عن إبراهيم وكيف استدل من ظواهر الكون على الصاتع المبدع: ﴿ فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ ﴾ (الأنعام: 76)، فقد استثاره جمال الكوكب، فقال: هذا ربي! ولكن الرب ينبغي أن يكون حاضرا شاهدا قيوما لا ينام ولا يغفل ولا يغيب، فعدل عنه إلى القمر، قال تعالى: ﴿ فَلَمَّا رَأى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ﴾ (الأنعام: 77)، وحصل معه في القمر ما حصل في الكوكب، فاتجه على الشمس، ومنها إلى عبادة الحي القيوم، قال تعالى: ﴿ فَلَمَّا رَأى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ ﴾ (الأنعام: 78)، والقرآن سنده العقل، وهو قائم على الحجج والبراهين، وهذا ما يقويه وينصره في كل زمان ومكان، وهذا الذي يعطيه القبول والخلود، فهو صالح لأهل قرطبة وغرناطة كصلاحه لأهل مكة والمدينة، وهو صالح لأهل القرن الخامس عشر الهجري كصلاحه لأهل القرن الأول، وهذا أحد أهم العوامل في حيوية القرآن وسر بقائه معجزا خالدا إلى يوم الدين، فحيث وجد العلم والعقل والبحث والتجريب فهي بيئته وموطنه، بل هو يساعد تلك البيئة ويرفدها بما فيه من مظاهر الإعجاز العلمي ليثبت للعالم كله أنه من لدن رب العالمين. أربعة وثلاثون: تأكيد المدح بما يشبه الذم: ومثاله قوله تعالى: ﴿ لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً إِلَّا سَلاماً ﴾ (مريم: من الآية62)، فهو حين نفى اللغو واستثنى منه السلام أثار ذهن المتلقي فحسب أن السلام من اللغو، وأن هذا ذما له، بيد أنه في الحقيقة مدح، وهذا أسلوب عربي فصيح يستثير المتلقي ويحرك انتباهه ومشاعره. خمسة وثلاثون: تجاهل العارف، وهو: (سوق المعلوم مساق غيره لنكتة)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ﴾ (سـبأ: 7)، فقولهم رجل هكذا بالتنكير وهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم هو أسلوب من أساليب البيان العربي التي تثري البيان وتمنحه حركة وحيوية. ستة وثلاثون: القول بالموجب: وهو ضربان أحدهما: (أن تقع صفة في كلام الغير كناية عن شيء أثبت له حكم، فتثبت في كلامك تلك الصفة لغير ذلك الشيء، من غير تعرض لثبوت ذلك الحكم أو في انتفائه عنه) ، ومثاله قوله تعالى: ﴿ يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ ﴾ (المنافقون: 8)، فقد ادعى المنافقون لأنفسهم بالعزة، وللمؤمنين بالذلة، فسلب الله تعالى صفة العزة عن المنافقين وجعلها للمؤمنين، ووصف المنافقين بالغفلة والجهل عن المعنى الحقيقي للعزة والمذلة، فالعزيز من أتى آمنا يوم القيامة، والذليل من تخطفه النار أو يلقى فيها، ولا ريب أن تصحيح المعلومة وتوجيهها الوجهة التي تليق بها، وسلبها عن من ادعاها وليس أهلا لها، هو أسلوب يمنح البيان حركة داخلية، ويثير جدلا وتساؤلا في النفس لتبحث عن المعنى السليم للأشياء وعن تمييز أهل الحقيقة ممن يدعيها. سبعة وثلاثون: الافتنان: وهو (أن يفتن المتكلم فيأتي بفنين متضادين من فنون الكلام في بيت واحد أو جملة واحدة، مثل النسيب والحماسة، والهجاء والهناء والعزاء)، ومثاله قوله تعالى: ﴿ ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيّاً ﴾(مريم: 72) جمع بين الوعد والوعيد، وهذا من سحر البيان وعجيب البلاغة، إذ يدفع السآمة في ما لو لم يفتنن في الأغراض، ويظهر قدرة المتكلم على الأخذ بنواصي الكلام، ويثير الفكر في أكثر من اتجاه. ثمانية وثلاثون: الاستثناء: قال ابن أبي الإصبع (الاستثناء استثناءان: لغوي وصناعي، فاللغوي إخراج القليل من الكثير، وقد فرغ النحاة من ذلك مفصلا في كتبهم، والصناعي هو الذي يفيد بعد إخراج القليل من الكثير معنى زائدا، يعد من محاسن الكلام، يستحق به الإتيان في أبواب البديع) ومثاله قوله تعالى: ﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا ﴾ (الحجرات: من الآية14)، فقد أخرجهم من دائرة الإيمان وجعلهم في دائرة الإسلام، وهذا ما دفع العلماء للبحث عن الفرق بين الإيمان والإسلام، ومتى يتداخلان ومتى يتباينان، وإنه لباب من أبواب العلم فيه مجال كبير للبحث والاجتهاد. يتبـــــــــــــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifـــــــــــــــــــع |
رد: ديناميكية البناء اللغوي <b> تسعة وثلاثون: الإبهام: وله أسباب ذكرها السيوطي، وسنوجز في ذكر بعضها، فمنها: الاستغناء ببيانه في موضع آخر، كقوله تعالى: ﴿ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ﴾ (الفاتحة: من الآية7)، فإنه مبين في قوله: ﴿ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقاً ﴾ (النساء: 69). الثاني: أن يتعين لاشتهاره، كقوله تعالى: ﴿ وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ ﴾ (البقرة: من الآية35)، ولم يقل حواء لأنه ليس له غيرها. الثالث: قصد الستر عليه، ليكون أبلغ في استعطافه، نحو: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ ﴾ (البقرة: 204). وهو الأخنس بن شريق وقد أسلم بعد وحسن إسلامه. الرابع: تعظيمه بالوصف الكامل دون الاسم، نحو: ﴿ وَلا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى ﴾ (النور: من الآية22) والمراد الصديق. والإبهام في الكتاب العزيز أحد وجوه إعجازه، فهو يدفع المرء للبحث عن المبهم من جهة، وهو يعم من كانت هذه صفته من جهة أخرى عندما يكون المبهم من الأعلام من جهة أخرى، كما أنه يغني عن الذكر في حالة عدم الضرورة من جهة ثالثة، وهذه عوامل تفعل البيان وتجعله يمور حركة ونشاطا. أربعون: وقوع المعرب قال السيوطي: (حكمة وقوع هذه الألفاظ في القرآن أنه حوى علوم الأولين والآخرين، ونبأ كل شيء، فلا بد أن تقع فيه الإشارة إلى أنواع اللغات والألسن، لتتم إحاطته بكل شيء، فاختير من كل لغة أعذبها وأخفها وأكثرها استعمالا للعرب) وفي القرآن من غير العربية كما ذكر أبو بكر الواسطي: (الفرس، والنبط، والروم، والحبشة، والبربر، والسريانية، والعبرانية، والقبط)، فمن ذلك: أباريق: فارسية، أسفار هي الكتب في السريانية، حواريون: الغسالون بالنبطية، الرقيم: اللوح بالرومية، السجل: الرجل بلغة الحبشة، مناص: فرار بالنبطية، ولا شك أن اختيار القرآن بعض الألفاظ المعربة دليل على أنه كتاب عالمي للناس جميعا، وليس خاصا بالعرب وحدهم، مما يغري الأمم الأخرى بقراءته والبحث فيه، وتفيؤ ظلاله. واحد وأربعون: المشترك اللفظي: (وهذا الوجه من أعظم وجوه إعجازه، حيث كانت الكلمة الواحدة تتصرف إلى عشرين وجها، وأكثر وأقل، ولا يوجد ذلك في كلام البشر، وقد صنف في هذا النوع وفي عكسه وهو ما اختلف لفظه واتحد معناه كثير من المتقدمين والمتأخرين، منهم: ابن الجوزي، وابن أبي المعافى، وأبو الحسين محمد بن عبدالصمد المصري، وابن فارس، وآخرون)، ولا شك أن الاشتراك وجه من وجوه إعجازه القرآن، يقول أبو الدرداء: (إنك لن تفقه كل الفقه حتى ترى للقرآن وجوها)، فمن ذلك كلمة الهدى تأتي على سبعة عشر وجها: منها: الثبات: ﴿ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴾ (الفاتحة: 6)، والبيان: ﴿ أُولَئِكَ عَلَى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ ﴾ (البقرة: من الآية5)، والدين: ﴿ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى ﴾ (البقرة: من الآية120)، والإيمان: ﴿ وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً ﴾ ﴾ (مريم: من الآية76)، والدعاء ﴿ وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا ﴾(الأنبياء: من الآية73)، وبمعنى الرسل والكتب: ﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدى ﴾ (البقرة: من الآية38)، والمعرفة: ﴿ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ﴾ (النحل: من الآية16)... وكثرة هذه الوجوه تغري المرء بالبحث والاجتهاد لمعرفتها، وهذا من مزايا القرآن الكريم. اثنان وأربعون: وقوع الغريب فيه: قال الراغب: (إن أول ما يحتاج أن يشتغل به من علوم القرآن العلوم اللفظية، ومن العلوم اللفظية تحقيق الألفاظ المفردة، فتحصيل معاني مفردات ألفاظ القرآن في كونه من أوائل المعاون لمن يريد أن يدرك معانيه، كتحصيل اللبن في كونه أول البنيان في كونه من أول المعاون في بناء ما يريد أن يبنيه)، واحتوى القرآن على أربعين لغة من لغات القبائل العربية، كما ذكر السيوطي نقلا عن أبي بكر الواسطي، وهذا مثار بحث للعرب وغيرهم، ومحرك دافع لمعرفة خصائص لغة القرآن التي احتوت على لغات العرب ولهجاتها جميعا، (ولقد ائتلفت لغة القرآن الكريم على وجه يستطيع العرب أن يقرؤوه بلحونهم وإن اختلفت وتناقضت، ثم بقي مع ذلك على فصاحته وخلوصه، لأن هذه الفصاحة هي في الوضع التركيبي كما أومأنا إليه آنفا، وتلك سياسة لغوية استدرج بها العرب إلى الإجماع على منطق واحد ليكونوا جماعة واحدة، كما وقع ذلك من بعد) ثلاثة وأربعون: مشكل القرآن: قال السيوطي: (الوجه السابع من وجوه إعجازه ورود مشكله حتى يوهم التعارض بين الآيات، وكلامه تعالى منزه عن ذلك، بل فيه إعجاز للكلام كما صنف في الحديث، وبيان ذلك الجمع بين الأحاديث المتعارضة، وقد تكلم في ذلك ابن عباس، وحكي عنه التوقف في بعضها)، ومشكل القرآن موضع بحث وعناية العلماء وممن أفرده بالتأليف: ابن قتيبة رحمه الله، وممن عرض إلى جوانب منه أبو عبيدة والفراء وغيرهم من الأئمة، وهو أحد عوامل ديناميكية القرآن الكريم في كل زمان ومكان. أربعة وأربعون: القسم: (والقصد بالقسم: تحقيق الخبر وتوكيده، حتى جعلوا مثل: ﴿ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ ﴾ (المنافقون: من الآية1) قسما وإن كان فيه إخبار بشهادة، لأنه لما جاء توكيدا للخبر سمي قسما) وقد جاء القسم في القرآن على صيغ عجيبة، فمنها: القسم برب محمد، كما في قوله تعالى: ﴿ وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ ﴾ (يونس: 53)، ومنها القسم برب السماء والأرض: ﴿ فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ ﴾ (الذريات: 23)، ومنها القسم بلفظ الجلالة: ﴿ قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مَا جِئْنَا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كُنَّا سَارِقِينَ ﴾ (يوسف: 73). والقسم من البشر يكون بالله سبحانه أو بأسمائه وصفاته، وأما منه سبحانه فيقسم بنفسه أو بأي شيء من مخلوقاته، فقد أقسم الله بأمور كثيرة، من ذلك: • باسمه: ﴿ تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ (النحل: 63). • وأقسم بنبيه: ﴿ لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾ (الحجر: 72) قال ابن عباس: (ما خلق الله ولا ذرأ ولا برأ نفسا أكرم عليه من محمد صلى الله عليه وسلم، وما سمعت الله أقسم بحياة أحد غيره). يتبـــــــــــــــhttp://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gifـــــــــــــــــع</b> |
رد: ديناميكية البناء اللغوي • وأقسم بالزمان وما يحتويه من أقسام الأوقات، من ذلك القسم بالعصر: ﴿ وَالْعَصْرِ ﴾ (العصر: 1)، وأقسم بوقت الضحى: ﴿ وَالضُّحَى ﴾ (الضحى: 1)، وبالشمس والضحى معا: (﴿ وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ﴾) (الشمس: 1)، وبالليل: ﴿ وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى ﴾ (الضحى: 2)، وأقسم بيوم الدين: ﴿ لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ) ﴾ (القيامة: 1). • وأقسم بعدد من الأمكنة والبلدان: من ذلك: النجوم الخنس: ﴿ فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ ﴾ وبمواقع النجوم: ﴿ فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ ﴾ (الواقعة: 75)، (التكوير: 15)، وأقسم بمكة: ﴿ لا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ ﴾ (البلد: 1-2)، وقال: ﴿ وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ ﴾ (التين: 3)، وبطور سيناء: ﴿ وَالطُّورِ ﴾ (الطور: 1). • وأقسم بأشياء مختلفة تتعلق بالكون والإنسان: كالشفق: ﴿ فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ ﴾ (الانشقاق: 16)، والنفس البشرية اللوامة: ﴿ وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ﴾ (القيامة: 2)، والرياح: ﴿ وَالذَّارِيَاتِ ذَرْواً ﴾ (الذريات: 1)، وأدوات الكتابة: ﴿ نْ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ﴾ (القلم: 1) • وأقسم قسما جامعا بما يبصره الإنسان وما لا يبصره من آيات الله سبحانه: ﴿ فَلا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ * وَمَا لا تُبْصِرُونَ ﴾ (الحاقة: 38-39). وأسلوب القسم من عجائب القرآن، فما أقسم الله به، وما أقسم عليه، لهو من الأمور التي ينبغي البحث والعناء لمعرفتها، ومعرفة أسباب القسم، وغايته التربوية والدينية، وهذا كله بالجملة مما يجعل القرآن كتابا فريدا لافتا للأنظار بما حواه من مزايا لغوية وبلاغية وأسلوبية جعلته كتابا ديناميكيا خالدا أبد الدهر بحمد الله تعالى. وخلاصة هذا المبحث أن طاقات اللغة العربية التعبيرية والبيانية كثيرة، واستخداماتها متعددة، وقد عرضنا بعض النماذج من هذه الطاقات مما وظفها القرآن في أداء رسالته ومقاصده، وهذا ما جعل القرآن كتابا ديناميكيا حيا ناطقا، منه تبدأ الحياة وفيه تترعرع وتنمو وتتجدد، وإليه تعود، فهو سفر الخلود في هذا الكون الجميل، وهو أحسن الحديث من لدن احسن الخالقين إلى الإنسان الذي خلقه الله في أحسن تقويم. ممــآ قرات...http://forum.sedty.com/images/smilies/rose.gif |
رد: ديناميكية البناء اللغوي |
| الساعة الآن 07:21 AM |
Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd.
Search Engine Friendly URLs by vBSEO 3.6.1 TranZ By
Almuhajir
new notificatio by 9adq_ala7sas
HêĽм √ 3.1 BY: ! ωαнαм ! © 2010
يرحل الجميع ويبقي شعاع بيت العلم والحب(ملك الكلمة)