Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration)

#1 11-22-2014

Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration)

AT TAQWAH

Shaykh 'Abder razâq al 'Abbâd

Allah nous dit ( trad relative ) SOURATE 4 / VERSET 131 :

« Craignez Allah ! ” Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes »

Voici le conseil d'Allah aux premiers et aux derniers parmi Sa création , et c'est également le conseil du noble Prophète Mohammad sallahu 'alayhi wa sallam à sa communauté.

Ainsi lorsqu'il désignait un ami pour diriger une expédition, il lui recommandait de craindre Allah au plus profond de lui-même et de bien se comporter avec les musulmans qui se trouvaient avec lui et le Prophête sallahu 'alayhi wa sallam multipliait ses conseils autour de la crainte pieuse ( la taqwah ) dans ses prêches, ses rappels, ses d'enseignements à sa communauté.

Et certes la crainte pieuse ( la taqwah ) était la chose que les pieux prédécesseurs se conseillaient entre eux , et ils multipliaient ce rappel , se conseillant mutuellement les uns les autres et ils éduquaient leurs enfants sur cela et l'obligation de craindre Allah soubhanouhou .

Un homme dit un jour au chef des croyants omar ibn al khattab (raDi allah 3anho) :

- "Crains Allah !"

Omar lui répondit :

"Il n' y aurait aucun bien en vous si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah et il n'y aurait aucun bien en nous si n' acceptions pas ce rappel."

Et médite bien sur cette parole « concernant cette parole » :

"Si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah" si en effet il n'y avait aucun appel, aucun conseil, aucune exhortation d'aucune importance accordée à la crainte pieuse d'Allah alors le bien disparaitrait des gens.

Car pour que le bien existe puis perdure entre les gens, il faut que les gens mettent en application la crainte d'Allah et pour que celle-ci se propage il faut que les gens s'y exhortent les uns les autres .

Et c'est pour cela qu'Allah nous l'a exhorté dans le qur'an, ainsi que le Prophète sallahu 'alayhi wa sallam dans Sa sunnah et c'était également l'exhortation et le conseil des pieux prédécesseurs à leur entourage.

Et la taqwah c'est de placer entre toi et ce que tu crains , une protection .

Ainsi si tu crains le dur et douloureux châtiment d'Allah , place entre toi et ce chatiment quelque chose qui t'en protège.

.

المصدر: منتديات شبكة شعاع الدعوية للتعليم عن بعد

11-22-2014

AT TAQWAH

Shaykh 'Abder razâq al 'Abbâd

Allah nous dit ( trad relative ) SOURATE 4 / VERSET 131 :

« Craignez Allah ! ” Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes »

Voici le conseil d'Allah aux premiers et aux derniers parmi Sa création , et c'est également le conseil du noble Prophète Mohammad sallahu 'alayhi wa sallam à sa communauté.

Ainsi lorsqu'il désignait un ami pour diriger une expédition, il lui recommandait de craindre Allah au plus profond de lui-même et de bien se comporter avec les musulmans qui se trouvaient avec lui et le Prophête sallahu 'alayhi wa sallam multipliait ses conseils autour de la crainte pieuse ( la taqwah ) dans ses prêches, ses rappels, ses d'enseignements à sa communauté.

Et certes la crainte pieuse ( la taqwah ) était la chose que les pieux prédécesseurs se conseillaient entre eux , et ils multipliaient ce rappel , se conseillant mutuellement les uns les autres et ils éduquaient leurs enfants sur cela et l'obligation de craindre Allah soubhanouhou .

Un homme dit un jour au chef des croyants omar ibn al khattab (raDi allah 3anho) :

- "Crains Allah !"

Omar lui répondit :

"Il n' y aurait aucun bien en vous si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah et il n'y aurait aucun bien en nous si n' acceptions pas ce rappel."

Et médite bien sur cette parole « concernant cette parole » :

"Si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah" si en effet il n'y avait aucun appel, aucun conseil, aucune exhortation d'aucune importance accordée à la crainte pieuse d'Allah alors le bien disparaitrait des gens.

Car pour que le bien existe puis perdure entre les gens, il faut que les gens mettent en application la crainte d'Allah et pour que celle-ci se propage il faut que les gens s'y exhortent les uns les autres .

Et c'est pour cela qu'Allah nous l'a exhorté dans le qur'an, ainsi que le Prophète sallahu 'alayhi wa sallam dans Sa sunnah et c'était également l'exhortation et le conseil des pieux prédécesseurs à leur entourage.

Et la taqwah c'est de placer entre toi et ce que tu crains , une protection .

Ainsi si tu crains le dur et douloureux châtiment d'Allah , place entre toi et ce chatiment quelque chose qui t'en protège.

11-22-2014

Le pardon et le repentir

Shaykh ‘Abd Al-Malik Ramadanî

Allah dit : « N’adorez qu’Allah. Moi, je suis pour vous, de Sa part, un avertisseur et un annonciateur. Demandez pardon à votre Seigneur, et repentez-vous à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l’honneur qu’il mérite. Mais si vous tournez le dos, alors je crains pour vous le châtiment d’un grand jour. » (Hûd : 2-3)

A plusieurs reprises dans cette sourate, le repentir est associé à la demande de pardon, et ces versets sont les premiers. Allah nous informe également concernant le récit de Hûd qu’il a dit à son peuple : « Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes et qu’Il ajoute force à votre force. Et ne vous détournez pas [de Lui] comme des coupables. » (Hûd : 52) Le troisième endroit concerne Sâlih à propos duquel Allah nous informe qu’il a dit à son peuple : « Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien Proche et Il répond aux appels. » (Hûd : 61) Le quatrième endroit concerne Shu’ayb à propos duquel Allah nous informe qu’il a dit à son peuple : « Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et Plein d’amour. » (Hûd : 90) Il dit également dans sourate Al-Mâ’idah : « Ne vont-ils pas se repentir à Allah et implorer Son pardon ? En effet, Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Al-Mâ’idah : 74)

Le secret de cela est peut être que puisque l’homme commet des péchés, il a besoin de demander pardon à son Seigneur pour ses péchés, et c’est là la demande de pardon mentionnée dans les versets précédents. L’homme a également besoin d’une volonté forte de ne pas revenir à ses péchés, et c’est là le repentir dont la mention s’est répétée dans les versets précédents. L’homme est très insouciant donc il a besoin d’être protégé de ses péchés passés et de prendre garde aux péchés futurs. Sa parole : « Demandez pardon à votre Seigneur » concerne le passé et Sa parole : « puis repentez-vous à Lui » concerne le futur, comme l’a mentionné As-Shawkânî dans Fath Al-Qadîr (2/481).

Mais il est possible que l’attention de l’étudiant qui médite sur les versets de ce chapitre ait été attirée sur une troisième chose qui se répète également en dehors du commandement de la demande de pardon et du repentir, et cette chose réside dans Sa Parole : « N’adorez qu’Allah » qui apparaît dans les versets 2 et 26, et en trois autres endroits : 50, 61 et 84 sous la formulation : « Adorez Allah, vous n’avez pas d’autre divinité digne d’adoration en dehors de Lui. » Les deux éléments précédemment cités visaient à rectifier spécifiquement le passé et le futur, et il est connu qu’il existe trois temps, et le temps restant est le présent qui est le temps de réalisation du troisième ordre que nous venons de mentionner. Cela a été souligné par Ibn Al-Qayyim dans son livre unique Al-Fawâ’id (p.116-118) lorsqu’il dit :

« Viens ! Je t’invite à t’introduire auprès d’Allah et à Lui tenir compagnie dans la demeure de la Félicité, sans effort, ni fatigue, ni épuisement, par le chemin le plus court et le plus aisé. Pour cela, sache que tu vis un instant délimité par deux autres moments, et cet instant est en fait l’existence que tu mènes actuellement. C’est le présent délimité par le passé et le futur. Tu peux corriger le passé par le repentir, les regrets et la demande de pardon. Cela n’a rien de fatigant, d’épuisant et n’implique aucun effort harassant, car c’est un simple acte du cœur. Pour les actes futurs, abstiens-toi de commettre des péchés. Cette retenue n’est qu’un délaissement reposant, car ce n’est pas un acte accompli par les membres du corps qui te serait difficile à supporter. Il s’agit simplement d’une résolution et d’une intention fermes qui reposent le corps, le cœur et l’âme. Rectifie le passé par le repentir. Quant au futur, prépare-le en t’abstenant de commettre des péchés, en prenant une bonne résolution et en ayant une ferme intention. Les membres du corps ne sont sollicités à aucun de ces deux moments, et ne se fatiguent ni ne s’épuisent. Tout le problème réside finalement dans l’instant présent situé entre ces deux moments. Si tu le gâches, tu auras gâché ton bonheur et ton salut. Si tu le protèges en améliorant les deux moments avant et après lui comme vu plus haut, tu seras sauvé et tu gagneras le repos, les plaisirs et les délices. Cependant, protéger le présent est plus éprouvant que de corriger le passé et de préparer le futur. Protéger le présent, c’est imposer à son âme de s’occuper de ce qui lui est bénéfique et qui est plus à même de lui apporter le bonheur. Les gens à ce sujet occupent des degrés très différents. Par Allah ! Il appartiendra vite au passé cet instant présent où tu peux faire des provisions pour l’au-delà dont la demeure finale est soit le Paradis soit l’Enfer. Si tu utilises cet instant présent comme un chemin menant vers ton Seigneur, tu atteindras alors le bonheur ultime et le succès éclatant durant cette courte période qu’est la vie, dont la durée est insignifiante par rapport à l’éternité. Si en revanche tu préfères les désirs, le repos, les loisirs et les jeux, tes jours passeront comme un éclair, et laisseront place à une immense et éternelle douleur. La subir et la supporter est bien plus difficile et bien plus long que le fait de patienter face aux interdits d’Allah, face à Ses ordres et face à la résistance que l’on oppose à nos passions par amour pour Allah. »

L’explication qu’a donné Ibn Al-Qayyim des versets précédents est celle d’un homme qui connaît la voie des pieux prédécesseurs, imprégné des sens du Coran vers lesquels ils ont été guidés, et on rapporte dans Az-Zuhd Al-Kabîr de Al-Bayhaqî (2/196-197) un récit en ce sens d’après Al-Hasan : « Ce bas monde est fait de trois jours : hier est parti avec ce qu’il contenait. Quant à demain, il est possible que tu ne le vois pas. Et le jour présent est celui qui t’appartient, alors œuvre en lui. » Il rapporte aussi de ‘Abd Allah Ibn Munâzil : « Celui qui se préoccupe du passé et du futur perd son temps sans aucun profit. »

Je dis : Ceci pour celui qui délaisse le temps présent et se préoccupe des insufflations du passé, car cela l’empêche d’agir, surtout s’il est négligent, Satan ne cessera de le lui rappeler jusqu’à susciter en lui le désespoir. De même pour celui qui se préoccupe de l’avenir plutôt que du présent, il ne cessera d’être dans l’imaginaire et les figurations jusqu’à ce que sont cœur soit totalement absorbé par ses espoirs. C’est pourquoi (Al-Bayhaqî) rapporte de Shamît Ibn ‘Ajlân : « Le croyant doit se dire : il y a trois temps. Hier est passé avec ce qu’il contenait. Demain est un espoir que tu n’atteindras peut être pas, et si tu es des adeptes du lendemain, alors demain vient avec la subsistance du lendemain, et avant demain il y a une journée et une nuit qui verront la disparition de nombreuses âmes, et il se peut que tu sois l’une d’entre elles, alors penser au jour d’aujourd’hui te suffit. » Il rapporte également de Sa’îd Al-Kharrâz : « Se préoccuper du passé est une perte du temps présent. » Il rapporte aussi de Ibrâhîm Ibn Shaybân : « Celui qui préserve son temps et ne le perd pas en ce qui ne contient pas l’agrément d’Allah, Allah préservera sa religion et sa vie d’ici bas. » Et il a été dit :

Profitez de moi car je disparais
Tirez profit de ce que vous avez vécu de mes admonitions
Le passé est perdu et l’espoir fait partie de l’invisible
Et tu ne possèdes pour toi que le temps présent

Source : Min Kulli Sûrah Fâ’idah, p.106-109.
Traduit et publié par les Salafis de l’Est.

En quoi consiste le repentir التوبة ?

cheikh al Outhaymin

Le repentir, consiste à revenir à l’obéissance à Allah le Très Haut après avoir commis un péché.

Le repentir est un acte aimé d’Allah : « Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient. » (Al-Baqarah, v.222)

Le repentir est une obligation pour tout musulman : « Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. » (At-Tahrim, v.8)

Le repentir est un des moyens d’obtenir le succès [dans l’au-delà] : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Az-Zumar, v.53.)
Le succès de l'individu réside dans le fait qu’il atteigne ce qu'il désire et soit épargné de ce qu’il redoute.

Allah pardonne les péchés de quiconque se repent sincèrement quelque soit l’ampleur et le nombre de ses péchés :
« Dis : ‘Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux. »

Cher frère, si tu as commis des péchés, ne désespère pas de la miséricorde d’Allah, car les portes du repentir sont ouvertes jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest.

Le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Allah tend la main dans la nuit afin de pardonner à celui qui a commis des péchés le jour et Il tend la main dans la journée afin de pardonner à celui qui a commis des péchés la nuit, jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest. » (Muslim)

Et comme sont nombreux les gens qui se sont repentis de leurs nombreux péchés, et à qui Allah a pardonnés. Allah dit : « Et ceux qui n’invoquent pas d’autre dieu qu’Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf de bon droit, qui ne commettent pas de fornication - car quiconque fait cela encourra une punition * Et le châtiment lui sera doublé le Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre, ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Al-Furqan, 68-70)

Le repentir sincère est celui qui regroupe cinq conditions :

- Premièrement : La sincérité envers Allah, c’est-à-dire qu’il est dirigé exclusivement vers Allah, afin d’obtenir Sa récompense et d’échapper à Son châtiment.

- Deuxièmement : Le regret du péché qui a été commis ; cela l'attriste et il souhaiterait ne l’avoir jamais commis.

- Troisièmement : Arrêter immédiatement le péché ; si ce péché enfreint un droit envers Allah, en commettant un acte illicite, il doit le délaisser ; et, si ce péché était l’abandon d’un acte obligatoire, alors il doit recommencer à le pratiquer. De même, si ce péché enfreint le droit d’une personne, il doit s’acquitter de ce droit en lui rendant son bien ou lui demandant pardon et en réparant le mal causé.

- Quatrièmement : La détermination à ne pas retourner à ce péché dans le futur.

- Cinquièmement : Se repentir avant la limite, c’est-à-dire l’agonie ou le lever du soleil se lève du couchant.

Allah dit : « Mais le repentir n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un deux et qu'il dit : ‘je me repens maintenant.’ »

et le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui qui se repent avant que le soleil se lève du couchant, Allah lui pardonne ses péchés. » (Muslim)

Ô Allah, facilite-nous le chemin vers le repentir sincère, et accepte nos œuvres, Tu es certes l’Audient, le Savant.

Source : Risâla fi-Sifât Salât An-Nabi du cheikh al Outhaymin, pp. 44, 45
Traduit par les Salafis de l'Est

Et repentez vous tous devant Allah
de cheikh ibn Baz rahimahullah dans son recueil de fatawa vol 4 p. 374

Comment se repentir d’une innovation ?

Cheikh Rabî' Ibn Hâdî 'Oumayr Al-Madkhalî

Question :

Comment une personne qui tombe dans l'innovation ou la hizbiyyah (adopte les points de vue d'un groupe égaré) se repent-elle ?

Réponse :

Il reconnaît les actes ou les innovations dans lesquels il est tombé.

Il doit aussi clarifier la fausseté de son action, comme Allah, le Béni et Glorifié a dit :

"Sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés" (sourate Al-Baqara : 160)

Donc il doit mentionner l'innovation dans laquelle il est tombé, clarifier sa fausseté, proclamer son regret, annoncer son refus de cette action avec son intention ferme de ne jamais y retourner.

Ceux-ci sont les conditions (de son) repentir :

•un vrai sentiment de remords,
•un abandon (de l'innovation) et
•une résolution ferme de ne jamais retourner à son innovation.

Et si il a nui aux gens, qu'Allah vous bénisse, et que son innovation s'est répandue parmi eux, alors il doit ouvertement clarifier sa fausseté et propager les preuves qui prouvent la nullité de cette chose.

Certains disent qu'ils se sont repentis, mais il apparaît à travers leurs actions et positions qu'ils n'étaient pas vraiment véridiques en cela.

Il n'y a aucun signe de remord ou de honte.

J'ai vu la parole de certaines personnes : "je me suis repenti," et ensuite ils continuent sur la chose même dont ils prétendent s'être repentis !

Cela ressemble au cas du mécréant qui accepte l'islam, mais continue à lever son épée contre les musulmans.

Il dit : "je me suis repenti (de la mécréance), mais mon épée n'est toujours pas rengainée aujourd'hui..."

C'est évidemment une preuve qu'il n'était pas véridique et qu'il ne s'est pas vraiment repenti.

Article tiré du site bakkah.net

Source : cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n° AARM009, daté 1423/9/3

Traduit en français par les salafis de l'Est

copié de salafs.com

A tous les repentants et repentantes sincères

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan

Question :

Je suis un jeune qui désire se repentir à Allâh : que dois-je faire pour éviter les péchés [à l’avenir] ?

Réponse du noble Chaykh Sâlih bn Fawzân Al-Fawzân – qu’Allâh le préserve – :

Le repentir (tawbah) à Allâh est [est un acte] obligatoire (wâdjibah) et il n’est pas autorisé de l’ajourner pour le laisser à plus tard car l’homme ignore l’avènement de sa mort qui l’emportera. Allâh subhânahu wa ta’âlâ a dit :

(Allâh accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repentent. Voilà ceux de qui Allâh accueille le repentir …) (4/17)

Le Prophète prière et salut d’Allâh sur lui dit :

« Fais suivre une mauvaise [action] par une meilleure qui l’effacera. »
(Rapporté par At-Tirmidhî dans ses sunan (6/604) du hadîth de Abî Dhârr – l’Agrément d’Allâh sur lui –)

Le suivi (ittibâ’) [mentionné dans le hadîth], signifie [prendre] l’initiative (mubâdarah) ; parmi les règles de bienséances du repentir, il y a l’initiative de l’accomplir [sincèrement] et l’empêchement (‘adam) de son retard (ta’khîrihi).

Egalement tu te dois en te repentant, d’éviter les causes qui t’ont poussées à tomber dans cette infraction (transgression/djarîmah). Tu dois fuir les compagnons du mal et éviter les mauvaises assises car c’est la cause de ton immersion en elle.

[En contrepartie,] tu te dois d’aller vers les bons (akhyâr) et les fréquenter, t’attacher (tulâzim) aux cours (durûs) et cercles [de savoir] et [veiller] à venir tôt à la mosquée. Tu [dois] multiplier tes lectures du Coran et le Rappel d’Allâh (dhikr) – gloire à Lui et élevé Il est –.

C’est ce qu’il faut pour le repentant à Allâh : [en résumé,] se détourner de toutes les causes [pouvant te faire choir dans] les péchés et s’approcher du bien (khayr) et les causes [qui fortifieront ton] obéissance [à Allâh].

11-22-2014

Qu’est ce que la reconnaissance ( الشكر ) envers Allah ?

Cheikh Salih Âli Cheikh

Le serviteur doit savoir que toute subsistance ne provient que d’Allah et Allah aime ceux qui sont reconnaissants.
La reconnaissance (ach-Choukr) peut se refléter par les paroles ou par les actes.

Lorsqu’Allah dit dans le Coran :
Traduction relative et approchée : « Ô famille de Daoud œuvrez en signe de reconnaissance » S34 V13

Dans ce verset la reconnaissance qu’Allah demande est la reconnaissance par les actes

Tandis que dans ce verset :
Traduction relative et approchée : « …Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. » S31 V14
Dans ce verset la reconnaissance exigée se reflète par les actes et par les paroles.

Mais quelle est donc la différence entre le remerciement (ech Choukr) et la louange (el Hamd) ?

الشكر = ech Choukr
- Remercier Allah suite à un bienfait.
- Il se reflète par des actes ou des paroles

الحمد = el Hamd
- Faire des éloges suite à un bienfait ou sans raison particulière.
- Elle se fait uniquement par des paroles

Comment être reconnaissant ?

Par les paroles

- En reconnaissant que c’est Allah qui nous a accordé ce bienfait
- En rendant hommage à Allah par ce bienfait.
- En n’attribuant pas la provenance de ce bienfait à autre qu’Allah

Par l’action

- En utilisant ce bienfait dans ce qui satisfait Allah ; Et parmi les adorations qu’Allah aime, il y a le fait de Le remercier.

Allah dit :
Traduction relative et approchée : "Et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants" S34 V13

Et Allah a dit :
Traduction relative et approchée : "Les descendants que Nous avons transporté dans l’arche avec Nouh. Celui-ci était un serviteur fort reconnaissant" S17 V3
C’est à dire : « Ô descendance…Nûh était un serviteur qui remerciait beaucoup Allah ».

Et les exégèses ont dit à propos de Nûh : « Lorsqu’il mangeait une nourriture il remerciait Allah, lorsqu’il buvait il remerciait Allah, lorsqu’il s’habillait il remerciait Allah et ne s’accordait aucune force et aucun mérite dans les bienfaits qu’Allah lui avait octroyés ».

Le serviteur se doit donc d’être reconnaissant envers Allah lorsque Celui-ci lui octroie un de Ses bienfaits.

Et le plus grand bienfait accordé au Mouwahhid, c’est l’Islam authentique, l’unicité pure (Tawhid) qui n’a pour récompense que le bonheur dans cette vie et dans l’au-delà.

Voir Charh qawâ’id al arba’a de la parole «…Ceux qui remercient quand on leur donne… », par le Cheikh Salih Âli Cheikh

11-22-2014

Qu’est ce que la crainte pieuse التقوى d’Allah ?

Cheïkh ‘Abd e-Razzaq el Badr

Etymologiquement, la crainte pieuse (taqwah) est le rempart que l’individu place entre lui et ses peurs par protection.

Envers Son Seigneur, elle correspond à placer un rempart le préservant de ce qu'il craint de Son Seigneur, comme Sa colère et Son courroux.

Elle se manifeste par son obéissance à Allah dans les actes, et son abstention de commettre des péchés comme l’a souligné Talq ibn Habib – Dieu lui fasse miséricorde – :
« La crainte pieuse: c’est d’œuvrer dans l’obéissance à Allah, inspiré par une lumière venant d’Allah, en quête de la Miséricorde d’Allah. En parallèle, elle consiste à délaisser la désobéissance à Allah, inspiré par une lumière venant d’Allah par crainte du châtiment d’Allah. » Rapporté par Ibn Abi Shaiba dans son Kitab ul-Iman, n°99. Ibn Al-Qayim a expliqué l'expression « ... sur une lumière de Lui ... » en disant : « Une foi pure et correcte, car il n’y a que la foi correcte qui pousse le serviteur à accomplir un acte. »

التقوى أن تعمل بطاعة الله على نور من الله رجاء ثواب الله، وترك معاصي الله على نور من الله مخافة عذاب الله .

Il faut inclure dans la piété, la croyance aux fondements de cette religion, à son dogme parfait, et la mise en pratique des commandements de l’Islam et des actes d’adorations.

Tous ces éléments caractérisent la piété et particularisent les gens pieux comme le révèle Allah (Le Très Haut) :

« La vertu ne consiste pas à orienter vos visages à l’Est ou à l’Ouest, mais la vertu c’est de croire en Allah et au Jour Dernier, aux anges, aux Livres, aux Prophètes, et de dépenser, malgré son attachement à la richesse, aux proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants, et pour les esclaves. C’est d’observer la prière, de verser l’Aumône, de tenir les engagements que l’on prend, de patienter dans le malheur et l'adversité et en pleine ardeur du combat. Ceux-là sont les gens sincères et ceux-là sont les gens pieux. » (Sourate 2 Baqara verset 177)

Extrait du livre : Prêches et sermons extraits du Pèlerinage de l’Adieu du Cheïkh ‘Abd e-Razzaq el Badr

11-22-2014

LE TAWASSOUL
(Placer un intermédiaire entre nous et Allah)

Cheikh Salih ben Fazane AlFawzane

Question :

Est-il est permis de prendre le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) comme intermédiaire pour se rapprocher d'Allah (dans l'invocation) ?

Réponse :

Le mot Tawassoul comporte un sens général qu'il convient de détailler.

Prendre comme intermédiaire le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) ou autre, si le but est que la personne aille lui demander, alors qu'il est vivant, qu'il invoque Allah, en lui disant par exemple : " Invoque Allah pour moi pour ceci ou cela …". Il n'y a pas de mal en cela. Les Compagnons y ont pris Al 'Abbas comme intermédiaire pour demander la pluie.

Omar qu'Allah l'agrée a dit : " Allahoumma, nous prenions notre Prophète comme intermédiaire (pour qu'il t'invoque) et tu nous donna la pluie, maintenant nous prenons l'oncle de notre Prophète comme intermédiaire, donne nous la pluie."
Puis il demanda à Al 'Abbas d'invoquer Allah ", et il le fit.

Il n'y a aucun mal à prendre un intermédiaire de cette façon, qui est :

Demander à une personne vivante d'invoquer Allah.

Mais en ce qui concerne le Tawassoul, qui est : Prendre les morts ou les personnes absentes comme intermédiaires et demander une chose à Allah en se servant d'eux (de leur rang), cela est une innovation et ce n'est pas permis.

Car Allah I nous a ordonné de l'invoquer sans placer d'intermédiaire entre nous et Lui pour l'invoquer. Il est uniquement permis de demander au vivant qu'il invoque Allah conformément aux preuves existantes à ce sujet. Par contre, il n'a aucune preuve affirmant qu'il est permis de demander aux morts ainsi qu'aux personnes absentes.

Quiconque le fait, alors il commet une innovation inventée dans la religion, et si en plus de cela, il y ajoute un acte d'adoration quelconque pour se rapprocher de cette intermédiaire Wassitah, alors cela est du polythéisme majeur Chirk Akbar (qui fait sortir de la religion).

C'est ce que les polythéistes faisaient Allah dit d'eux :

" Et ils prennent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni les nuire ni leur profiter et disent : " Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah " (S. Younous v 18)

Ceux qui ont pris en dehors de Lui des alliés (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah" (S. Az-zoumar – Les groupes v 3)

De ce fait, si pour lui prendre pour intermédiaire (Tawassoul), c'est demander d'une personne morte ou absente de lui combler son besoin, ou bien en se rapprochant de lui en accomplissant un acte d'adoration quelconque, comme l'immolation الذبح , le vœu النذر , ou autre; cela est du polythéisme majeure Chirk Akbar.

Mais s'il vise par le Tawassoul le fait qu'il dit : "Allahoumma ! Je te demande par le droit d'untel" ou : "Je me rapproche de toi par le biais d'untel" et autre que cela. Cela fait partie des innovations et inventions liées à l'invocation. Et Allah est Le plus Savant

Source : Cheikh Salih ben Fazane AlFawzane Voir MAjmou' Alfatawa tome 1 page 29 – 30

Cheikh dit dans une autre fatwa concernant le fait de demander au Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) qu'il invoque Allah pour obtenir la guérison ou chercher son intercession auprès de Lui.

Cheikh a répondu : cette invocation relève du polythéisme majeur Chirk Akbar car c'est une invocation destinée au Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam). demander au Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) de faire disparaître un mal ou une maladie, cela ne peut être réaliser que par Allah.

Le fait qu'il demande à autre qu'Allah, est un acte de polythéisme majeur Chirk Akbar.
Il en est de même pour le fait de lui demander son intercession (sallallahu 'alayhi wa sallam), cela est également du polythéisme majeur Chirk Akbar.

Car les premiers polythéistes adoraient les saints et disaient : " Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah" Avec cela, Allah les a critiqué et interdit un tel acte :

" Et ils prennent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni les nuire ni leur profiter et disent :"Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah " (S. Younous v 18)

N'est-ce pas que la religion pure appartient à Allah. Ceux qui ont pris en dehors de Lui des alliés (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah" (S. Az-zoumar – Les groupes v 3…)

Source : Majmou' Al fatawa de cheikh AlFawzan Tome 1 page 31
par Samir Abou Taymyya Al Jazairi

11-22-2014

Les priorités dans les adorations

Ibn Qayyim‏

Abû Abd ALLAH a dit :

La meilleure adoration au temps du Jihâd c'est le Jihâd lui-même, même si cela entraîne l'abandon des actes d'adoration surérogatoires programmés d'avance par le serviteur, notemment la prière du qiyâm de la nuit et le jeûne du jour.

La meilleure adoration à faire dans les moments précédant de peu l'aube, c'est de t'occuper de l'accomplissement de la prière, la lecture du Coran, la pratique du Dhikr et l'invocation.

La meilleur dans le temps de l'appel du Mu²azzin, c'est laisser ces actes surérogatoires et de t'appliquer à répéter ce qui dit le mu²azzin.

La meilleure dans les heures de prières prescrites, c'est de t'y préparer dès les premiers moments de temps qui leur sont assignées, de te rendre à la mosquée, même si elle est loin, et de les accomplir de manière parfaite.

La meilleure dans les moments où tu sens que quelqu'un a vraiment d'aide, qu'il s'agisse d'une intercession, ou d'une aide physique ou financière, c'est de t'occuper de son aide.

La meilleure au moment de la récitation du Coran, c'est de concentrer ton coeur et ton esprit sur sa méditation et sa compréhension, comme si c'était ALLAH le Très-Haut qui s'adressait à toi.

La meilleure au moment de la station à Arafa, c'est d'invoquer ALLAH et pratiquer le Dhikr avec ferveur et dans la contrition.

La meilleure dans les 10 premiers jours du mois de Dhul Hijja, c'est de multiplier les actes de dévotion, surtout la célébration de la grandeur d'ALLAH - Takbîr - la proclamation de Son unicité - Tahlîl - et les louanges.

La meilleure dans les dix derniers jours du mois de Ramadhân, c'est de rester dans la mosquée et d'y faire la retraite spirituelle.

La meilleure pendant la maladie de ton frère musulman ou lors de sa mort, c'est de lui rendre visite ou de participer à ses funérailles, et de donner la priorité à cela sur la retraite spirituelle.

La meilleur adoration au moment de l'arrivée de l'hôte, c'est de t'acquitter du droit qu'il a sur toi et de t'occuper de lui.
Ainsi va-t-il de l'accomplissement des droits de l'épouse et de la famille.

La meilleur adoration dans tout moment et situation consiste à choisir ce qui plait à ALLAH dans ce moment précis et dans cette situation précise, et à s'occuper de l'obligation liée à ce temps-là de manière à l'accomplir et de ce qu'elle exige.

Source : Madârij as sâlikîn, (1/88-89)

11-22-2014

"lorsque vous égorgez, faites-le de la bonne manière"

Cheykh Ibn El Outhaymin

Hadith n°16 An-nawawi

La conduite excellente

D’après Abou Ya’la Chaddâd ibn Aws (qu’Allah l’agrée) l’Envoyé d’Allah (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit :
« Allah a prescrit El Ihsan (conduite excellente) en toute chose. Ainsi, lorsque vous tuez, faites-le de la bonne manière et lorsque vous égorgez, faites-le de la bonne manière ! Que l’on aiguise bien la lame et qu’on épargne à la bête la souffrance. »

Rapporté par Mouslim.

Commentaire du Cheykh Ibn El Outhaymin :

Allah a prescrit la douceur dans toute chose, y compris dans la mise à mort, dans l’immolation et toute autre chose, où l’homme est tenu de faire preuve de douceur.

1- L’immolation :

Elle concerne les bêtes dont la chair nous est permise, car le Prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit : « La chair de la bête dont le sang coule et sur laquelle le nom d’Allah a été prononcé, mangez-la. » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Le prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit dans le hadith : « Que l’on aiguise bien la lame ». Ceci afin d’éviter de faire souffrir la bête. De même il n’est pas permis de retenir ses pattes afin que la bête ne puisse pas bouger, car ce sera une pression sur elle et cela est contraire à la sounna. Il faut donc laisser les pattes bouger, cela est plus facile pour la bête et cela permet l’écoulement du sang plus facilement.

2- La mise à mort d’une bête :

Elle concerne 2 catégories de bête parmi celles qui n’est pas permis de consommer :

- Les bêtes dont la mise à mort est ordonnée : C’est le rat, le scorpion, le serpent et le chien enragé. Et de même pour toute créature nuisible. Les savants ont une règle juridique qui dit : « Ce qui est nuisible naturellement doit être tué légalement. »

- Les bêtes dont la mise à mort est tolérée : Ce sont les bêtes qui ne sont pas naturellement nuisible mais qui peuvent le devenir pour diverses raisons. Exemple : si des fourmis te nuisent chez toi, en creusant dans ta maison et en faisant des dégâts, tu peux les tuer.

Lorsqu’on veut tuer une bête, il faut le faire sans la faire souffrir, car celui qui fait cela risque de subir le châtiment du feu, en vertu de la parole du Prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) : « Une femme entra en enfer à cause d’une chatte qu’elle avait emprisonnée jusqu’à sa mort, sans la nourrir ni la laisser chercher elle-même sa nourriture parmi les petites bêtes et insectes. »

3- La mise à mort d’un homme :

Dans le cadre de la loi du talion, on doit appliquer au coupable la même chose qu’il a appliquée à sa victime. La preuve à cela est lorsque le prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) jugea l’affaire de la femme qui fut agressée par un juif qui lui vola ses bijoux, il appliqua à ce dernier le même châtiment qu’il avait appliqué à sa victime, à savoir qu’il lui avait brisé le crâne avec une grosse pierre. Et ceci en vertu de la loi du talion, car Allah le Très Haut dit : {Quand quelqu’un vous agresse, usez de réciprocité en proportion du dommage causé.} [Sourate Al Baqara, v. 194]

Question concernant la lapidation :

« Que dites-vous de celui qui est marié et qui commet l’adultère puis qui est lapidé avec de petits cailloux jusqu’à ce que mort s’ensuive ? Ceci est-il compatible avec le hadith qui recommande la douceur en doute chose même dans la mise à mort ? »

Réponse :

Il n’y a aucune contradiction à ce sujet, car ce hadith suppose une de ces 2 choses :

La première : est que la lapidation fait partie de la mise à mort avec douceur car elle est conforme à la chari’a.
La deuxième : est de dire que ceci est un cas particulier attesté par la sunna. Bien plus, il est attesté par le Coran où l’expression de la lapidation a été abrogée mais dont le règle juridique est restée ; il est attesté aussi par la sounna la plus évidente.

Source : Etrait du livre « Commentaire des 40 Hadiths »
Commentés par l’imam Ibn Aqî^Al- Aïd et le cheykh Mohammed Sâleh Ibn Al’Outhaymîn

11-22-2014

Comment se comporter avec les gens qui prétendent s’être repenti alors que les indices montrent bien que ce repentir n’est pas sincère ?

Cheikh Rabi Ibn Hadi al-Madkhali

كثيراً ما يقع الخلل والخلاف بين الشباب السلفي بسبب رجوع أو إدّعاء رجوع مخالف لمنهج السلف إلى حظيرة المنهج السلفي فما نصيحتكم للشباب ؟اذ بعضهم يقبل التوبة وبعضهم لا يقبلها ؟
ومما جاء في إجابته - حفظه الله-:
على كل حال اذا وقع الانسان في ذنب ، وقع في شبهة ، وقع في بدعة، ثم تاب وأناب إلى الله فلا يجوز لاحدٍ أن يغلق باب التوبة في وجهه ، لان باب التوبة مفتوح الى ان تطلع الشمس من مغربها ، فاذا تاب انسان ورجع فيجب ان نحمده وان نشجعه ، لكن يعني بعض الناس قد يكون معروفٌ بالكذب والتلوُّن فيتظاهر بالتوبة وهذا نقول : إن شاء الله توبتك مقبولة ولكن نأخذ الحيطه منه حتى تظهر توبته الصحيحة
أبا الحسن الأشعري أعلن توبته على المنبر ، كان معتزلياً غالياً بل رأساً من رؤوس المعتزلة وظل أربعين سنة يكافح عن هذا المذهب الخبيث ثم تاب، وأعلن توبته ، ومن دلائل توبته أنه شَرَعَ يؤلف الكتب في الردود المفحمة للمعتزلة ، يردّ عليهم (شبههم) فهناك علامات لصدق التوبة ، العملية تُذْهِب الريبة ، يعني يتعمم ويظهر فيما يبدوا للناس أنه يتبع الحق ،هناك أمور تدل على صدقه وقد تكون قرائن على كذبه ، فاذا كانت هناك قرائن تدل على صدقه فيُشجَّع ، وإذا كان هناك قرائن تدل على دعواه فقط فهذا يجب أن يتيقظ له السلفيون لانه قد يكون مخادعاً لان الآن عصر السياسة والنفاق والتقية ، شاعت الأحزاب ، ولا يتمكّنون من تضييع الشباب السلفي وصدهم عن المنهج السلفي الا بادعاء السلفية أو الرجوع عن الاخطاء المضادة للمنهج السلفي ، فإذا ركنوا اليه استطاع أن يجتذب منهم من استطاع اجتذابه إلى منهجه الفاسد ، هذا وقع وعلى كل حال من ظهرت منه التوبة يُشجّع ومن ظهر منه التلاعب يجب ان يُحذر منه وان يكون السلفيون في يقظة من أمثال هؤلاء

Question :

La divergence qui a lieu souvent entre les jeunes salafis est dû au fait qu’ils se repentent ou prétendent revenir d’un minhadj contraire au minhadj salafi.

Quel est votre conseil pour les jeunes tout en sachant que certains acceptent leur repentir et d’autres ne l’acceptent pas ?

Réponse :

De toute façon, si une personne est tombée dans un péché ou dans une choubeha ou bien dans une bida’a et se repent et revient vers Allah, il n’est pas permis pour nous de fermer la porte du repentir dans son visage, car la porte du repentir est ouverte jusqu'au jour où le soleil se lèvera de l’occident.

Si une personne se repent est revient nous devons lui faire des éloges et l’encourager.

Mais certaines personnes sont connues pour le mensonge et pour avoir plusieurs visages et prétendent se repentir.

Nous disons à cette personne : ton repentir est accepté incha Allah mais nous prenons une précaution envers elle jusqu'à ce que son repentir apparaisse comme étant correct.

Aboul Hassan El Acha’ri a publiquement annoncé son repentir sur le minbar.

C’était un Mou’tazili extrême, il était même une des têtes des Mou’tazila et il a été égaré pendant quarante ans durant lesquels il défendait ce madhab déviant, puis il s’est repentit et il a publiquement annoncé son repentir.

Et parmi les preuves de son repentir est qu’il s’est mit à écrire des livres aux arguments percutants pour réfuter les Mou’tazila.

Il y répond à leurs choubehats.

Il y a donc des signes qui montrent que le repentir est sincère.

L’application fait partir le doute, il rend (son repentir) général et il le fait montrer de façon à ce qu’il devient clair pour les gens qu’il suit la vérité.

Il y a des choses qui prouvent sa sincérité et il peut y avoir des indices qui prouvent qu’il ment.

Donc s’il y a des indices qui montrent qu’il s’agit uniquement d’une prétention (de tawba), dans ce cas il faut que les salafis soient vigilants à son égard car il se peut qu’il s’agisse d’un imposteur car cette époque est l’époque de la politique, de l’hypocrisie et du mensonge.

Les sectes se sont rependues et ils n’ont pas réussi à égarer les jeunes salafis ou à les bloquer du minhadj salafi uniquement en prétendant la salafiya ou en prétendant être revenu des erreurs qui sont opposées au minhadj salafi.

Et si (les jeunes) ont confiance en eux ils peuvent les attirer vers leur minhadj déviant.

Ceci s’est déjà passé et de toute façon, il faut encourager celui de qui on voit le repentir et il faut mettre en garde contre celui de qui on voit la tromperie et il faut que les salafis soient vigilants de ce genre de personnes.

11-22-2014

Je me repens, puis je recommence mes péchés

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn ‘Abdi-llâh Ibn Bâz

Question :

Je suis un jeune âgé de 19 ans ; j’ai commis beaucoup du tort envers moi-même en commettant de nombreux péchés : je ne prie pas beaucoup à la mosquée, je n’ai pas jeûné le mois de Ramadan complet dans toute ma vie, et je commets d’autres actes déplorables. Combien de fois je me suis promis de me repentir, et me suis engagé à ne pas recommencer, mais je recommence les péchés.

Je côtoie des jeunes dans mon quartier qui ne sont très religieux ; de même, les amis de mes frères qui viennent régulièrement chez nous, ne le sont pas non plus. Allah sait que je me suis fait beaucoup de tort en commettant ces péchés et j’ai fait des choses affreuses… mais à chaque fois que je prend la résolution de me repentir, je redeviens ensuite comme j’étais auparavant.

Je souhaite que vous m’indiquiez la voie qui me rapprochera d’Allah et qui m’éloignera de ces mauvaises actions .

Réponse :

Allah dit :

« Dis : ‘Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah, car Allah pardonne tous les péchés. Oui c’est lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux. » (1)

Les savants sont unanimes sur le fait que ce noble verset est descendu pour le cas des repentis. Celui qui se repent de ses péchés d’un repentir sincère, Allah lui pardonne tous ses péchés, selon le verset précédent et Sa parole :

« Ô vous qui avez cru, repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. » (2)

Allah, gloire et pureté à Lui, a conditionné, dans ce verset, le pardon des péchés et l’entrée au Paradis, au repentir sincère. Ce repentir comprend l’abandon des péchés, la mise en garde contre ces péchés et le regret de ce que l’on a commis, la résolution sincère de ne pas recommencer les actes de désobéissance par vénération pour Allah, gloire et pureté à Lui, en espérant Sa récompense et en redoutant Son châtiment. Il fait partie des conditions du repentir sincère également, de rendre le dû à qui de droit ou de s’en acquitter, si l’acte de désobéissance était une injustice commise envers le sang, l’argent ou l’honneur de quelqu’un.

Et s’il n’est pas possible de s’acquitter du droit de la personne lésée dans son honneur, alors il convient de multiplier les invocations en sa faveur, puis de la mentionner par ses bonnes actions et ses qualités dans les assemblées dans lesquels on médisait de lui. En effet, les bonnes actions effacent les mauvaises ; Allah, gloire et pureté à Lui, dit :

« Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (3)

Allah a conditionné, dans ce verset, le succès au repentir, ce qui montre que le repenti obtient le succès et le bonheur.

De plus, si le repenti fait suivre son repentir par la croyance et les bonnes actions, alors Allah efface ses péchés et les changent en bonnes actions, car Allah dit dans la sourate le Discernement, lorsqu’il évoque l’association (Shirk), le meurtre illégitime et l’adultère :

« Et le châtiment lui sera double, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * sauf celui qui se repent, croit et accomplit des bonnes œuvres ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (4)

Il fait partie des causes du repentir d’implorer Allah, de Lui demander la guidée et la réussite, alors Il accorde Son pardon, car c’est Lui Qui dit :

« Invoquez-moi, Je vous exaucerai. » (5)

et Il dit également :

« Et quand Mes serviteurs te demandent après Moi... alors Je suis tout Proche : J’exauce l’invocation de celui qui M’invoque quand il M’invoque. » (6)

Egalement, fait partie des causes du repentir, la persévérance, la fréquentation des gens pieux et la motivation par leurs bonnes œuvres ; et il faut éviter les mauvaises fréquentations. On rapporte selon un hadith authentique que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« L’homme est influencé par celui qu’il fréquente ; prenez donc garde à qui vous fréquentez. »

Et il a dit également :

« La personne pieuse est comme le marchand de parfums : s’il ne t’imprègne pas de son parfum, il t’en vendra ou tu trouveras auprès de lui une bonne odeur. Et la personne de mauvaise compagnie est comme le forgeron : soit il brûle tes vêtements, soit tu sentiras sa mauvaise odeur. » (7)

Fatwa de cheikh Ben Baz
Kitâb ud-Da’wa – al-Fatâwâ, page 251
(1) Les Groupes, v. 53.
(2) L’Interdiction, v. 8.
(3) La Lumière, v. 31.
(4) Le Discernement, v. 69, 70.
(5) Le Pardonneur, v. 60.
(6) La Vache, v. 186.
(7) Al-Bukhârî, chapitre des ventes (2101) ; Muslim, chapitre du bon comportement et des liens (2628).

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